NOTICIA
El velo integral y el Estado: imposición, prohibición, no intervención
«El burka es el mejor tipo de hiyab, un símbolo de la cultura del pueblo afgano.» — Decreto del líder supremo talibán Hibatullah Akhundzada, 7 de mayo de 2022
En el mismo año en que una activista velada recibe un reconocimiento público en Westminster por su trabajo con niñas, en otros lugares la misma prenda — el velo integral, niqab o burka — sigue impuesta por ley en un país y prohibida por ley en otros. No es un conflicto entre el Islam y Occidente: es un conflicto, que atraviesa ambos mundos, sobre quién tiene legitimidad para regular la apariencia del cuerpo femenino — y sobre qué puede realmente determinar el derecho cuando la misma práctica se describe, según quién hable, como elección o como coacción.
Los hechos, fechados y con fuente
En Afganistán, el decreto del 7 de mayo de 2022 del líder supremo talibán Hibatullah Akhundzada hace obligatorio el burka en público, con responsabilidad penal a cargo del “guardián” masculino de la mujer (padre, hermano, esposo): advertencia en la primera infracción, citación ante la autoridad en la segunda, tres días de detención en la tercera, remisión a un tribunal en la cuarta. El decreto anima a las mujeres a quedarse en casa cuando no sea esencial salir. En 2026 la aplicación parece haberse intensificado en Herat, donde — según el diario afgano en el exilio Hasht-e Subh (junio de 2026) — una nueva directiva local, invocando el Decreto n.º 1930 de Akhundzada, ordena el arresto inmediato de las mujeres que no respeten el código de vestimenta prescrito, contándose entre las infracciones el uso de perfume en presencia de hombres; las funcionarias públicas no conformes son suspendidas de sus funciones.
En Túnez, una orden del 5 de julio de 2019 del primer ministro Youssef Chahed prohibió el niqab en edificios gubernamentales, tras un doble atentado suicida en Túnez el 27 de junio de ese mismo año (BBC, 5 de julio de 2019) — un caso más antiguo de lo inicialmente valorado aquí, pero aún el precedente más citado para el argumento del “orden público” en el mundo árabe. En Egipto, el Ministerio de Educación prohibió el niqab en las escuelas públicas y privadas el 11 de septiembre de 2023, con efecto desde el inicio del curso el 30 de septiembre, dejando el hiyab como opcional (Middle East Eye, 12 de septiembre de 2023).
En Kuwait, a partir de marzo de 2025 las fuentes divergen, y la divergencia debe reportarse, no resolverse: algunos medios (Jordan News, Arab Times, 17-18 de marzo de 2025) informaron que el Ministerio del Interior desmintió la existencia de una prohibición activa, calificándola de una vieja decisión ministerial de 1984 “ya no vigente”; otros medios (Gulf News, Gulf Insider, mismas fechas) informaron que el mismo Ministerio anunciaba multas de 30 a 50 dinares por conducir con niqab o burka, dentro de un código de tráfico actualizado, citando el mismo origen de 1984. Ninguna fuente consultada concilia ambas versiones.
El Reino Unido nunca ha introducido una prohibición nacional del niqab. El 24 de julio de 2026, Khadija Patel — 39 años, de Bolton, fundadora en 2009 del Krimmz Girls Youth Club — recibió en el Palacio de Westminster el British Citizen Award 2026, entre 28 galardonados, por su trabajo de inclusión deportiva de niñas de entornos subrepresentados. Patel usa el niqab y, tras una ola de comentarios hostiles provocada por la foto del premio, declaró que su trabajo “debe juzgarse por mis acciones, no por lo que visto”, calificando el niqab de elección personal que “no la limita” (declaraciones recogidas por Metro/MSN y The Islamic Information, 26-27 de julio de 2026).
Test de simetría
La pregunta de control es: ¿la evaluación de cada caso se sostiene si se intercambia la identidad del Estado que actúa? El decreto talibán, que impone el velo con sanción penal indirecta, y las prohibiciones tunecina y egipcia, que lo prohíben en espacios públicos específicos, son —estructuralmente— la misma afirmación de soberanía estatal sobre el cuerpo femenino: cambia la dirección (obligación frente a prohibición), no el principio, pues el Estado decide y la mujer obedece. El hecho de que Túnez y Egipto sean países de mayoría musulmana desmonta la lectura civilizacional binaria: el mismo argumento de orden público invocado por Francia desde 2010 (y avalado por el Tribunal Europeo de Derechos Humanos en el caso S.A.S. c. Francia, 2014, mediante el criterio del “vivir juntos”) es empleado por Estados islámicos sin que allí se lea como islamofobia.
El caso kuwaití, con sus fuentes discordantes, muestra una tercera variante: un Estado que no decide con claridad si la prohibición está activa o es meramente histórica — una ambigüedad que ninguno de los otros modelos comparte. La no intervención británica, a su vez, no debe leerse como debilidad frente a un estándar occidental único —no existe: el continente está dividido, Francia y Bélgica prohíben, el Reino Unido no—, sino como una elección política específica y coherente en el tiempo. Esto no equivale a resolver, en el caso individual de Patel, la pregunta de si el uso del niqab es elección autónoma o conformidad inducida: Patel misma lo describe, en sus propias palabras, como una elección — una declaración que debe reportarse como tal, sin reescribirla en un sentido ni en otro.
Juicio declarado
Ninguno de los cuatro modelos aquí discutidos aborda el nudo doctrinal de fondo: el niqab/burka no es obligación religiosa para la mayoría de las escuelas jurídicas suníes (hanafí, malikí, chafií), pero sí lo es para la sola corriente hanbalí/salafista — una distinción tratada extensamente en el análisis en profundidad enlazado. Un Estado que prohíbe el niqab por orden público y un Estado que lo impone por ley islámica cometen, a juicio de quien escribe, el mismo error de categoría: ambos tratan una práctica doctrinal minoritaria como si fuera un dato religioso indiscutible —uno para suprimirla, el otro para imponerla. La única posición plenamente coherente con la libertad religiosa individual es la que deja la elección a la persona.
Pero incluso este principio debe, por honestidad, limitarse: el derecho solo sabe reconocer la elección declarada, no la presión que pudiera precederla. Una declaración como la de Khadija Patel —“es una elección personal”— puede ser la verdad exacta, o la única forma que una presión familiar o comunitaria, de existir, podría adoptar públicamente: ningún instrumento disponible hoy, jurídico o periodístico, distingue de forma fiable ambas posibilidades cuando producen la misma declaración y la misma prenda. No es un vacío normativo que una ley mejor pudiera colmar: es el punto exacto en que la categoría misma de “elección” deja de ser observable desde fuera.
Análisis en profundidad relacionado: El velo que cubre el rostro: una raíz común, tres caminos distintos — el origen preislámico de la cobertura de la cabeza y la distinción doctrinal entre hiyab y niqab/burka. Sobre la responsabilidad penal internacional por la conducta talibán hacia las mujeres, véase Afganistán: la Corte Penal Internacional acusa a los líderes talibanes de persecución de género. Sobre el cuadro general de la sumisión institucional en Afganistán, véase Tres formas de borrar a una mujer: ley, cuerpo, muerte.
Fuentes: VOA · France 24 · Hasht-e Subh · BBC · Middle East Eye · Jordan News · Gulf Insider · Metro/MSN · The Islamic Information