МНЕНИЕ

Покрывало, скрывающее лицо: общий корень, три разных пути

Христианки в платках, ортодоксальные еврейки в париках, большинство мусульманок в хиджабе: один и тот же правовой исток порождает, в одном единственном течении ислама, результат, к которому не пришли ни две другие традиции, ни господствующая исламская юриспруденция: покрытие лица.

Покрытие головы женщины возникло не в одной из трёх авраамических религий. Оно уже встречается в Ассирии II тысячелетия до н.э., где правовой кодекс чётко различал, кто имеет право покрываться, а кто нет — это была не требование целомудрия, а классовая привилегия, открытая свободным замужним женщинам и закрытая для рабынь и проституток. Та же логика статуса, а не добродетели, повторяется в сасанидской аристократии и византийской городской элите. Именно этот пласт впитывает и переосмысливает в религиозных терминах арабская экспансия VII–VIII веков — сначала социальный статус, затем доктринальная кодификация.

Три традиции, сегодня притязающие на покрывало, наследуют один и тот же базовый принцип: волосы замужней женщины как реляционный знак, который не следует показывать вне брачных уз. Но отсюда они расходятся, и именно это расхождение, а не общее происхождение, имеет аналитическое значение.

Ортодоксальный иудаизм

Источник — ритуал соты (Числа, глава 5) и понятие dat yehudit: с момента замужества волосы трактуются как частная супружеская нагота. Самое распространённое сегодня решение, парик (шейтель), — не первоначальная форма, а компромисс, возникший в Восточной Европе между XVIII и XIX веками — и до сих пор остаётся предметом внутрираввинской дискуссии, поскольку парик, эстетически более ухоженный, чем натуральные волосы, рискует свести на нет саму цель правила.

Христианство

Источник — апостол Павел (1-е к Коринфянам 11:2–16), предписывающий покрытие головы в рамках чётко обозначенной иерархии — отрывок, толкование которого оставалось спорным уже в патристике, поскольку сам текст оставляет открытым вопрос, является ли требуемое «покрывало» внешней тканью или самими волосами. Отсюда — католическая мантилья, православный платок, анабаптистский головной убор — практика, сегодня в Западной Европе в большинстве своём резидуальная, после того как реформа 1983 года отменила каноническое требование.

Ни в одной из этих традиций, ни на каком этапе её истории, покрытие не распространялось на лицо как массовое религиозное предписание.

Ислам

В суннитском исламе один и тот же вопрос — что из волос и тела должно быть сокрыто ('аврат) — получает разные ответы в разных правовых школах: для большинства (ханафиты, маликиты, шафииты) лицо не является 'аврат, и полное покрывало остаётся местным обычаем, а не обязанностью (фард). Для ханбалитского меньшинства, сегодня господствующего в салафитско-ваххабитских кругах, 'аврат — всё тело, включая лицо. Стих, часто цитируемый как основание (сура 33:53), текстуально обращён только к жёнам Пророка — его распространение на всех мусульманок — позднейшая экзегетическая операция, а не прямое писание.

Заключение

Никаб и бурка, таким образом, — не естественная точка назначения логики, общей для трёх авраамических вер, и даже не самого ислама: это специфическая эскалация единственного меньшинственного течения внутри одной из трёх — ханбалитско-салафитского, остающегося меньшинством даже внутри суннитской исламской юриспруденции. Христианство, иудаизм и большинство исламских правовых школ (ханафитской, маликитской, шафиитской) разделяют одну и ту же историческую матрицу относительно волос как реляционного знака, но ни одна из трёх никогда не делала покрытие лица обязательным.

Если какой-то принцип и объединяет все три практики, то это не само по себе покрытие, а право человека выбирать, соблюдать его или нет — принцип, действующий независимо от веры и который ни одна из трёх традиций в своём господствующем течении не отрицает доктринально.

Но именно здесь, ради честности, анализ должен остановиться, не делая слишком далеко идущих выводов. «Выбор» — категория, которую право способно признать лишь в её заявленной форме — заявление, выраженное согласие, отсутствие документируемого физического принуждения. Оно не способно измерить давление, предшествующее заявлению: девушка может утверждать, что носит никаб по личному убеждению, тогда как реальная ставка — семейная изоляция, общинный остракизм, а в некоторых контекстах — насилие — никогда не достигает доказательного порога, который мог бы установить суд или даже простое журналистское расследование. Ни один юридический инструмент сегодня не различает надёжно автономную набожность и навязанный конформизм, когда оба производят одно и то же словесное заявление и одну и ту же одежду. Это точная точка, в которой право даёт сбой — не из-за отсутствия лучшего закона, способного заполнить пробел, а потому, что различие, которое оно должно провести (свободное согласие против согласия под давлением), в этом конкретном случае не наблюдаемо со стороны теми средствами, которыми располагает право.

Первичные источники: Новый Завет, 1-е к Коринфянам 11:2–16 · Тора, Числа 5 (ритуал соты) · Коран, сура 33:53 · Кодекс канонического права, реформа 1983 года (отмена требования литургического покрывала) · сравнительная юриспруденция ханафитской, маликитской, шафиитской и ханбалитской школ по вопросу о понятии 'аврат.

Женщины

← Назад к мнениям

Будьте в курсе

Краткая сводка — только когда факт того заслуживает. Никакого спама, никаких алгоритмов: ваш адрес остаётся вашим.

Подписываясь, вы соглашаетесь получать обновления от I Will Not Look Away. Отписаться можно в любой момент.