SÖZLÜK
İnsansızlaştırma: savaş dilinin öldürme engelini nasıl kaldırdığı, ve en etkili biçiminin neden öfke değil soğukluk olduğu
30 Temmuz 2026 tarihinde güncellendi
Bir savaş söylemi düşmanı “hamamböceği” diye adlandırdığında ya da bir bombardımanı “cerrahi müdahale” olarak tanımladığında, bu bir söz sanatı değildir: kesin bir işlevi olan bir mekanizmadır. Teknik terimi insansızlaştırmadır ve işlevi, insanın kendi türünü öldürmeye karşı doğal engelini kaldırmaktır. Nasıl işlediğini bilmek, bu sitedeki, taraflardan herhangi birinin savaş retoriğini ele alan her içeriği daha isabetli okumaya yardımcı olur.
Nedir
İnsansızlaştırma, dinleyeni şiddetin iyi bir şey olduğuna ikna etmez: hedefin artık karşılıklılığa sahip, tam anlamıyla insan bir özne olmadığına ikna eder. Bu karşılıklılık ortadan kalktığında, normalde bir insanı öldürmeyi engelleyen psikolojik bariyer mantıksal temelini yitirir. Bu, savaşın bir yan etkisi değildir: belgelenmiş birçok vakada, savaşın teknik bir ön koşuludur.
Üç metafor ailesi
İnsansızlaştırıcı dil, dilden ve çatışmadan bağımsız olarak üç imge ailesine başvurur. Zoolojik-asalak ailesi (“canavarlar”, “hamamböcekleri”, “sıçanlar”) düşmanı yok edilmesi gereken bir haşereye indirger. Patolojik-tıbbi aile (“kanser”, “enfeksiyon”, “virüs”) öldürmeyi, sağlıklı bir bedeni kurtarmak için gerekli bir cerrahi müdahaleye ya da toplumsal hijyen eylemine dönüştürür. Bürokratik-mekanik aile (“hedefler”, “düşman altyapısı”, “yan hasar”) eti soyut bir sözcük dağarcının arkasında silip atar. Bu üç aile birbirini dışlamaz: çoğu zaman aynı söylemde, farklı hedeflere ya da aynı çatışmanın farklı anlarına uygulanmış biçimde bir arada bulunurlar.
Bireyin silinmesi
Dille birlikte tek tek kişi de kaybolur. Savaşan ile sivil, suçlu ile masum arasındaki ayrım, karşı grubun her üyesinin yalnızca o gruba ait olmakla üstleneceği kolektif bir suçluluğun içinde erir. Bireysel eyleyicilik ortadan kalkar: artık o kişinin kim olduğu, ne yapıp yapmadığı değil, yalnızca hangi gruba ait olduğu önemlidir.
Ahlaki tersine çevirme ve hukuki boşluk
Saldırı eylemi tersinden anlatılır: savunma, zorunluluk, medeniyetin korunması olarak. Saldıran taraf kendini — ve kamuoyuna kendini — daha büyük bir kötülükten kaçınmak için hareket etmek zorunda kalan bir kurban olarak algılar ve anlatır. Düşman insan-altı olarak tanımlandığında, Cenevre Sözleşmeleri gibi korumalar, bağlayıcı hukuk yerine bürokratik bir engel olarak algılanmaya başlar: düşman, tek algılanan kuralın askeri etkinlik olduğu bir hukuki boşluğa yerleştirilir.
Bandura'ya göre ahlaki kopuş
Psikolog Albert Bandura, altta yatan psikolojik mekanizmayı, 1986'daki sosyal öğrenme kuramını geliştiren 1999 tarihli bir çalışmada “ahlaki kopuş” olarak haritalandırmıştır. Bandura, kişilerin ve kurumların, normalde ardından gelecek suçluluk duygusunu hissetmeden kendi beyan ettikleri ahlaki standartlara aykırı davranmasına imkân veren bir dizi bilişsel mekanizma tanımlar — ahlaki gerekçelendirme, örtmeceli dil, avantajlı karşılaştırma, sorumluluğun kaydırılması ve dağıtılması, sonuçların küçümsenmesi, hedefin insansızlaştırılması, suçun kurbana yükletílmesi. Bu şemada insansızlaştırma tek başına bir dürtü değildir: daha geniş bir sistemin mekanizmalarından biridir.
Uluslararası hukukun tanıdığı bir sinyal
İnsansızlaştırıcı dil yalnızca sosyal psikolojiyi ilgilendirmez: uluslararası ceza içtihadında da niyetin kanıtı olarak karşımıza çıkar. Araştırmacı Gregory Stanton'ın Genocide Watch örgütü için geliştirdiği “soykırımın on aşaması” modeli, insansızlaştırmayı — bir grubun hayvanlara, asalaklara ya da hastalıklara benzetildiği aşamayı — kesintiye uğramazsa yok etmeye götürebilecek bir sürecin dördüncü aşaması olarak konumlandırır. Ruanda Uluslararası Ceza Mahkemesi bunu, 2003 tarihli, “medya davası” olarak bilinen kararında somutlaştırmıştır: RTLM radyosunda ve Kangura gazetesinde Tutsi nüfusunu ifade etmek için “inyenzi” (hamamböceği) teriminin sistematik kullanımı, salt savaş propagandası değil, soykırıma doğrudan ve açık teşvikin kanıtı olarak tanınmıştır.
Kör nokta: öfke değil soğukluk
İnsansızlaştırmanın kör nefretten ya da içgüdüsel vahşetten kaynaklandığına inanma eğilimi vardır. Ancak en etkili biçimi soğuk ve bürokratiktir: askerlerin ya da halkların hedefe nefret duymasını gerektirmez, yalnızca onu karşılıklılığa sahip bir özne olarak tanımayı bırakmalarını gerektirir. Düşman teknik bir sorun ya da sıfırlanması gereken bir risk denklemi haline geldiğinde, ahlaki bariyer öfkeye ihtiyaç duymadan çöker.
Kaynaklar: Bandura (1999), Moral Disengagement in the Perpetration of Inhumanities · Bandura, Moral Disengagement (ansiklopedik özet) · Gregory Stanton / Genocide Watch — Soykırımın On Aşaması · ICTR — Nahimana, Barayagwiza ve Ngeze kararı (“medya davası”), 2003